それはどこに

flamenco

 

 

日曜の朝刊の書評に、梅原猛さんの「人類哲学序説」という本が紹介されていました。

 

哲学というと、言葉が難しくて、何が書いてあるかわからなくて、理屈っぽくて、

あまり現実的じゃなくて、お金も儲からない感じ、そんなこと考えても仕方ない感じ。

どうもそんなイメージがあるのですが、どうでしょうか。

 

哲学とは、愛知(フィロ・ソフィア)—「知を愛すること」でありますが、これは、ただ漠然とした好奇心というのではありません。もっと厳しいものです。知というのは、真実を明らかにする、ということです。真実を明らかにする知を愛する。その知というものは、ある種の歴史性を持っている。また、普遍性を持っている。哲学とは、歴史の中で人間はどう生きるべきかと問い、その思索を体系化するものです。しかも、それを自分の言葉で語る必要があります。(梅原猛 人類哲学序説より抜粋)

そういう学問が西洋哲学だそうです。

 

ただ学問でなくても、人間とは何か?は誰もが考えるけれど、だいたい途中でやめます。

考え抜くことを選ぶのか、はたまたそういう風に生まれつくのかはわからないけれど、それを一生のしごとにする人もいる。

 

この世の真理がわかったら、死ぬことも生きることもへっちゃらになるのか?ということですが、

禅画で有名な仙崖という偉いお坊さんが亡くなられる時に、お弟子たちが良い言葉を残してくださいとお願いしたら、

「死にともない、死にともない」と言われたんですって。

お弟子たちが「あなたほどの偉い方が、死にともないなどとみっともないことを言われては困ります。もっと気の利いたことを言ってください」

とお願いすると

「ほんまに、ほんまに」とおっしゃったのだそうです。

普通の人がいまわの際に「死にたくない!」というのは変哲もないことでしょうが、

もう生も死も越えてどちらにも執着がない悟りが開けた高層が言う「死にたくない」ほどの風流はないではないか、というお話でした。

 

面白いお話や書かれた本は数々あるのですが、読んでも聞いてもそれはそのものではないところがミソ。

 

 

 

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rose cache

 

たとえば、いまここに一輪の花が咲いているとします。この花が花であること、つまり花の本性は、それ自体としては存在となんの関係もありません。こういう意味に解された花の本性を述語的には「本質」と言います。そしてもし、存在とは本来的に関係ない本質としての花が、それでも事実上いまここに存在しているとすれば、それは存在的エネルギーがどこか外から本質にたまたま生起してきたからである、とこういうふうに考えるのです。ですから、このような考え方によれば、存在とは本質にとって、ある不思議な偶成的な出来事なのです。で一体、存在はどこから生起してきて本質に宿り、本質を存在者に変貌させるのでしょうか。存在一性論者たちの存在論は存在についてのこの根源的問いから始まります。(井筒俊彦 著 イスラーム哲学の現像より抜粋)

 

私は井筒俊彦さんの本につい最近出会って、読み始めたばかりです。

本は読みすぎて文字や概念ばかりが頭に入ると頭の中が渋滞してしまうし、邪魔になることもあるけれど、

やはり確かに知識は助けになります。

ヨガをやる時に少し身体に関する知識があると感覚を掴みやすくわかり易く、

それが体感の支えになることがあり、これも大切にしたいと思います。

身の回りにある便利で新しい諸々は自分が主体になっていれば、

それを使えることがあっても、使われてしまうことはありません。

そしてアンテナに引っ掛かるものをとりあえずのぞいてみる好奇心も悪くはない。

 

狙いと方向を定めたら、まず中心を合わせてぶれない自己チュウで、

方便として気に入ったやり方を使っていけばいいのかなと思うのですがいかがでしょうか。

 

 

けなげな人間

宇宙物理の佐藤文隆さんの本を読んでいてこの言葉が目に留まりました。

けなげ

佐藤文隆さんがおっしゃることを読んでいると、
かぎりなく冷静で客観的でありながら、その根底には深い人間への愛、がある。
だからこそ言葉が乾いておらず、魅力があり、説得力があるのかもしれません。

「科学にすがるな!」――宇宙と死をめぐる特別授業
佐藤文隆 艸場よしみ 岩波書店