あるがままに

 

ちょっと久しぶりに、ラマナ・マハルシの「あるがままに」を読んでいます。

 

私はアートを先生にして真理を探究していました。この世界の本質は何か、絶対的なものは何かを知りたいと思っていたのです。

人生の不惑を過ぎた頃に伊東先生と出会い、このラマナという人を知りました。吸い込まれてしまいそうな澄んだ眼差しと穏やかな笑顔。でも裸だし。でも読んでも読んでも、何を言っているかわからないし(笑)。

 

不思議なこの10年・・・

 

昨日、ちょっとだけ寂しいことが起きて、やっぱりこの世界には「ずーっと」はないんだなぁとションボリしました。10年前にも、

 

「ずーっと、変わらないものは、何? 」

 

と問い、寂しいことも、悶々モヤモヤ、不安なこともありました。でも今は、寂しいけれど前とは何かが違うなぁと感じます。

 

 

 

質問者

もし真我そのものが気づいているのなら、なぜ私は今でさえそれに気づかないのでしょうか?

 

マハルシ

そこに二元性はない。現在のあなたの知識は自我によるもので、それは相対的でしかない。相対的な知識は主体と客体を必要とする。それに反して、真我の自覚は絶対的であり、対象を必要としない、

覚えることも同じように相対的なもので、覚えられるべき客体と覚える主体を必要とする。そこに二元性がないとき、誰が誰を覚えるというのだろう?

真我は永遠に存在している。誰もが真我を知りたいと望んでいる。自分自身を知るために、いったいどんな助けが必要だというのだろう? 人びとは何か新しいものとして真我を見たいと願っている。だが真我は永遠不変に存在しつづける。彼らは真我を輝く光か何かのようなものとして見ることを望んでいる。どうしてそうありえよう?真我は光ではなく、暗闇でもない。それはただあるがままに在る。それを定義することはできない。もっともふさわしい定義は、「私は私であるものである」( I AM THAT I AM )だ。シュルティ(聖典)は真我を親指大のもの、髪の毛の先、電気の閃光、広大なもの、最微小より微小なものと記している。それらには何の事実的根拠もない。それはただ存在なのだ。だが実在や非実在とは異なる。それは知識だ。だが知識や無知とは異なる。いったいどうやってそれを定義できるというのだろう?それはただ存在なのである。

 

質問者

真我を実現すると、人は何を見るのでしょうか?

 

マハルシ

そこに見るということはない。見るということは、ただ在るということだ。われわれが真我の実現と呼ぶ状態は、新たな何かを達成することではなく、どこか遠い目的地に達することでもない、それはつねにあなたであるもの、そして今までずっとあなたであったものとして、ただ在ることである。あなたに必要なのは、ただ偽りを真実と見なすのをやめることだけだ。われわれは皆、実在ではないものを実在だと見なしている。ただこの習慣を放棄するだけでいい。そうすれば、われわれは真我を真我として実現するだろう。言い換えれば「真我として在りなさい」ということである。あまりにも明白な真我を発見しようと努力しているあなたを笑うときが、いつかやってくるだろう。だから、この質問に対していったいなにが言えるというのだろう?

その境地は見る者もいられるものも超越する。そこには何かを見ている見る者がいない。これらすべてを今見ている見る者が存在を消し、そしてただ真我だけが残るのである。

 

『あるがままに ラマナ・マハルシの教え』 第一章 真我の本性 P21~ から抜粋

 

 

 

* ” 私  ” は何処に在るのか、決して変わらないものへの入口

 

伊東充隆主宰  青空禅塾 

 

8月6日(日) 13時から17時

お申し込みはこちらから→

 

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「真我として在りなさい」

ラマナマハルシのことば

 

質問者:

真我を実現すると、人は何を見るのでしょうか。

 

マハルシ:

そこに見るということはない。見るということは、ただ在るということだ。われわれが真我の実現と呼ぶ状態は、新たな何かを達成することではなく、どこか遠い目的地に到達することでもない。それはつねにあなたであるもの、そして今までずっとあなたであったものとして、ただ在ることである。あなたに必要なのは、ただ誤りを真実と見なすのをやめることだけだ。われわれは皆、実在ではないもの実在だと見なしている。ただこの習慣を放棄するだけでいい。そうすれば、われわれは真我を真我として実現するだろう。言い換えれば、「真我として在りなさい」ということである。あまりにも明白な真我を発見しようとしているあなた自身を笑うときが、いつかやってくるだろう。だから、この質問に対していったい何が言えるというのだろう?
その境地は見る者も見られるものも超越する。そこには何かを見ている見る者がいない。これらすべてを今見ている見る者が存在を消し、そしてただ真我だけが残るのである。

 

「あるがままに ラマナ・マハルシの教え」第一章  真我の本性  P22より抜粋

 

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ラマナ・マハルシの教え

真我

 

質問者

あなたはときおり、真我は沈黙であると語っています。なぜでしょうか?

 

マハルシ

真我のなかで無心の美しさを生きる者にとって、考えるべきことは何ひとつない。なぜなら、その至高の状態のなかでは、真我以外に達成されるようなものは何も存在しないからだ。

 

 

 

「あるがままに  ラマナ・マハルシの教え」 第1章 真我の本性

 

 

 

 

質問者

あなたは在ることについて語っています。何として在ることでしょうか?

 

マハルシ

あなたの務めはただ在ることであり、あれやこれやとして在ることではない。「私は私であるものである」( I AM THAT I AM)という言葉がすべての真理の要諦である。その方法は、「静かに在ること」に尽きる。では静寂とは何を意味するのだろうか? それはあなた自身を打ち壊すことを意味する。なぜならすべての名前と形が苦しみの原因だからだ。「私はこれである」という観念を放棄しなさい。真我を実現するために必要なのは、静かに在ることだけである。それ以上簡単なことがあるだろうか? それゆえ、アートマ・ヴィディヤー(真我の知識)の達成は最も容易なことなのである。

唯一、自己の真の本性だけが、調べられ、知られる価値のあるものである。それを注意の的として射止め、ハートのなかで強烈にそれを知るべきである。この自己の本性の知識は、苛立ち苦しむ心の活動から解放された、明晰で平静な意識にのみ明らかにされるだろう。ハートのなかで絶えず輝き続ける意識こそが無形の真我であり、存在や非存在である何か、などと考えることなく、ただ静かに在ることによって知られるもの、ただそれだけが完全な実在であると知りなさい。

 

 

「あるがままに   ラマナ・マハルシの教え」 第5章 真我探究ー実践より

 

 

世界そのものもないという真理

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お誕生日でした。

人生初、抱きかかえるほど大きな30本のピンクの薔薇の花束をいただきました  ♪♪♪

オトメ心、ヒメ気分、オトナの少女趣味、充ち満ち〜♡

… 30歳になったワケではありませんけどね。

 

誕生日の『誕』という漢字には、

なんと、「いつわる うそ でたらめ」などなどの意味があります。

ビックリでしょ?

 

…… おめでたい誕生日とかけて、

生まれた、ということが イツハリ  と解きます。

そのココロは!?

 

「ただひとつの真理だけが存在する。

誕生も死もなく、世界を投影することも、世界から退くこともない。

真理の探究者も、束縛も、解脱もない。

ただ至高の一者だけが存在する」

 

ぽんっ

 

 

質問者:

シュリー・チャンカラーチャーリヤのヴェーダーンタ哲学のなかでは、

初心者のために世界の創造の原理が受け入れられていますが、

より熟達した探求者には非創造の原理が説かれています。

この問題におけるあなたの見解はどのようなものでしょうか?

 

 

マハルシ:

「そこには世界の崩壊も創造もなく、束縛された人も霊的修練を積む人もいない。

解脱を求める人も解脱した人もいない。これが絶対的な真理である。」

このシュローカ(聖典の一節)は『ガウダバーダ・カーリカー』の第二章に見られ

る。

真我の中に確立された人は、自らの真理の知識によってこれを知るのである

 

 

質問者:

私たちが見ているこの世界は、真我によって創造されたのではないでしょ

うか?

 

 

マハルシ:

真我自身が多様な名称と形態の世界として現れたのであって、

真我が世界の創造、維持、破壊という行為(ニミッタ・カーラナ)をするのでは

ない。

 

「どうして真我が真実を知らずに混乱して、それ自身を世界として現したのか?」

 

と尋ねるよりも、

 

「この混乱は誰にとって起こったのか?」

 

と探究していきなさい

そうすれば、このような混乱が真我に起こったことはないと知るだろう。

 

 

 

 

『あるがままに ラマナ・マハルシの教え』より抜粋

 

 

 

真我のなかで無心の美しさを生きる

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質問者: 真我を実現すると、人は何を見るのでしょうか?

 

マハルシ: そこに見るということはない。見るということは、ただ在るということだ。

われわれが真我の実現と呼ぶ状態は、新たな何かを達成することではなく、どこか遠い目的地に到達することでもない。

それはつねにあなたであるもの、そして今までずっとあなたであったものとして、

ただ在ることである。

あなたに必要なのは、ただ偽りを真実と見なすのをやめることだけだ。

われわれは皆、実在ではないものを実在だと見なしている。

ただこの習慣を放棄するだけでいい。そうすれば、われわれは真我を真我として実現するだろう。

言い換えれば、「真我として在りなさい」ということである。

あまりにも明白な真我を発見しようとしているあなた自身を笑うときが、いつかやってくるだろう。

だから、この質問に対していったい何が言えるといえるのだろう?

 その境地は見る者も見られるものも超越する。そこには何かを見ている見る者がいない。

これらすべてを今見ている見る者が存在を消し、そしてただ真我だけが残るのである。

 

 

質問者: あなたはときおり、真我は沈黙であると語っています。なぜでしょうか?

 

マハルシ: 真我のなかで無心の美しさを生きる者にとって、考えるべきことは何ひとつない。

なぜなら、その至高の状態のなかでは、真我以外に達成されるようなものは何も存在しないからだ。

 

 

 

「 BE AS YOU ARE      The Teaching of  Sri Ramana Maharshi 」

 デーヴィッド・ゴッドマン編 より抜粋

 

 

自我とは何でしょうか?

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マハルシ:疑いや恐れが自我なのです。自我が消え去れば、それらもともに消え去るでしょう。

自我そのものは実在ではありません。

自我とは何でしょうか? 探究しなさい。

身体は生命意識を持たず、「私」ということはできません。

真我は非二元的な純粋意識です。それも「私」と言うことはできません。眠りの中では誰も「私」とは言いません。

 

それでは自我とは何でしょうか? 

それは生命意識を持たない身体と真我との間に介在するものです。

それは認識できるような実体を持っていません。そして探し出そうとすると、幽霊のように消え去るのです。

 

 

人は暗闇にいると、そばに何かがいると想像してしまいます。それは何か黒い物体かもしれません。

近寄って見ると幽霊は見えず、ただ木やポストのような物体を見間違えただけだということがわかるのです。

近づいてみなければ、幽霊は彼を脅かしたでしょう。

必要なのは、ただよく見ることだけです。

そうすれば幽霊は消え去ります。幽霊は初めからそこにいなかったのです。

自我においても同じことです。それは身体と純粋意識の間に介在する実体のない結び目です。

それは実在しません。

よく見てみないかぎり、それは問題を与え続けるでしょう。

しかし、探し出そうとすれば、存在していなかったことがわかるのです。

 

 

ラマナ・マハルシとの対話より

月〜 ふたつでひとつ

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宋海君先生の奥様から、立派な月餅をいただきました。

 

今週の火曜日は満月。

明日は旧暦の8月15日で十五夜のお月様。

1年でもっとも美しい月が見られる日とされているそうですが、私にはお月様いつでも美しく、優しく見守ってくれているよう。

夜の高速道路でビルの間から突然目の前に現れたお月さま、

疲れた帰り道、ふと見上げた空に輝く月を見付けた時、

夜空の一角、雲の奥にうっすらとお月様の存在を感じた時、昼の水色の空に見た白い月 …

思い浮かぶ月の姿は尽きることがありません。

太陽と月。

どちらも太古の昔から人間が想いを寄せてきたものですね。

 

陰陽で言うと月は陰。そして女性性を表します。

先日ヨガで、「 あなたの身体は神殿である 」 という言葉をあらためて感じてみました。

これは、

 

The body is your temple,
Keep it pure and clean,for the soul to reside in.

あなたの身体は、寺院である。
その中に“魂”を宿すために、純粋に清澄に保ちなさい

 

という故アイアンガー師の有名なことばです。

 

 

本質を求めるここまでの道は、それまで良いことだと信じていたことを疑ったり、否定したり、失望したりすることでもありました。

身体にとらわれないこと、心にとらわれないこと、言葉にとらわれないこと … あまりの寄る辺なさに、戸惑い反発することが何度もありました。

しかし、あれもこれも全てが現れる源だけがあるのだと知り、今はひとつひとつがあらためて輝くように新鮮で素晴らしく感じられます。

私には女性という身体の神殿があり、男性には男性という身体の神殿があってこの生命を輝かせている。

二極のものは、もともと切っても切れないコインの表裏で実はひとつ。

だから正反対はどちらも同じように尊くて、本来、大の仲良しなのでしょうね。

 

 

月は太陽の光の反射で輝く。

太陽が沈んでしまうと、月が対象物を照らし出すのに役立つ。

太陽が昇ってしまうと、まだ空には月がかかっていても、誰も月を必要としない。

 

心とハートの関係はそのようである。

心は、その反射された光によって役立つようになる。

それは対象物を見るために使われる。

 

心が内面に向けられると、

光明の源が自ずと光り輝き、

心は昼間の月のように役に立たなくなる。

 

ラマナ・マハルシの言葉より

 

 

 

 

 

 

 

 

誰が輝くのか

check your heart

ラマナ・マハルシ。

たどり着くのは、究極、ですね。

 

 

朝日が昇るまえの月を見て、シュリー・バガヴァーンは語った。

「月を、そして空の雲を見てごらんなさい。

その輝きはどちらも同じように淡く、月でさえ一片の雲のように見えます。

ジニャーニ(*真我を実現した者)の心も、

朝日の前のこの月のようなもので、それはそこにあってもそれ自身では輝かないのです」

 

ラマナ・マハルシとの対話 より

 

 

 

 

 

真理と自由と神と愛と真我と本質と青空をめぐるドラマ

skyyks

なぜそんな言葉を使い始めたのか、どこで耳にしたのか『  真理の探求 』を若い頃に始めた私は、

いろいろなことを頭の中で考えました。

考えるのは良いことだ、と当時は思っていて、何でもバリバリ考えていました。

親しい友人には、ないアタマで考えるな!と言われましたが、

自分が感じる感覚より考えた方が確かな気がして、ふと感じることを即思考で置き換えていました。

今なら、うへっ、うざったい!というタイプのオネエチャンだったと思います。赤面。

 

それがいつの日からか「真理の探究」となり、

結局、考えてもどうしようもない、何も解決しない、堂々巡り、ただ苦しいだけ。

考えてもムダ、こりゃダメだ、という結論になるのですが、

何をしても最終的には自分が考え、感じているのだから、

私はこの肉体の中に閉じ込められていて、「私自身」からは逃れられない、

ここからしか世界を見ることはできないんだ、と思っていました。

あぁ、なんて不自由なんだろう!!! と。

 

でも、アートやいろいろな試行錯誤の末に知ったのは、私は肉体でもこころでも魂でもない、というものでした。

それはこれまでもいろいろな人が言ったり、書いたりしてきたことですが、

私には私のタイミングで、その智慧との出会いがあったのです。

それが、禅の教えであり、クリシュナ・ムルティやラマナ・マハルシ、パパジ、ガンガジなどの覚者であり、

それを実感したい欲望にかられての実践編、青空禅フォーラムであったりします。

インターネットは情報を集めるにはとても便利なツールで、このブログと同じ wordpress で偶然知った、

溝口あゆかさんという方のブログも、晴天のようにそれに関して言葉でわかりやすく伝えています。

( 真実は、すべてはジョーク?2012.7.4    がっつり目覚めトーク 2013.2.21 など )

あちこちから見てみると、真理は特別な人たちだけが知るものではなく、選ばれた人のためにあるのでもなく、

もっとずっとリラックスしたものだということがよくわかりました。

それはわたしの深いところにあった緊張を緩めてくれました。

 

プロトマニアでは、本質とは何か?という言い方をしていますが、

本質でも真理でも、神、愛、真我、青空 … どんな言葉でもよいのです。

これらの言葉が指し示すすべての源に出会えば、まずは知識だけでもそれに出会えば、

この現実の受け止め方にゆとりが生まれて、少し気楽になれるのではないかと思います。

そして毎日のバランスをうまく取れるようになるのではないかと思います。

 

私はわかっちゃったひとではないので、ここで書くことは途中の備忘録であり、

その時の私のベスト、つまり限界でもあります。

最近、仕事中や日々の暮らしの中で、源に繋がるごっこをしています(笑)

これまでの、ちからいっぱい真剣なわたし、から、こうさんしてしまおう、にシフトチェンジして。

 

もし、悟りや目覚めや真理ということに興味があるという方は、青空禅フォーラムをぜひのぞいてみて下さいね。

いつでもドアを開いてお待ちしています。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

私は在る

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質問者:  私は二十年以上も形而上学に興味を抱いて来ました。

しかし多くの人たちが宣言するような新奇な体験を得たことがありません。

私には透視能力や透聴能力もありません。

ただこの身体の中に閉じ込められているだけのように感じるのです。

 

マハルシ: それでいいのです。真理はただ一つ。それが真我です。

それ以外のすべても真我であり、真我によって真我の中に現れる単なる現象でしかないからです。

見る者、見られる対象、視野はみな真我でしかありません。真我を離れて、見たり聞いたりすることのできる人が

いるでしょうか? 近くにいる人を見聞きすることと遥か彼方にいる人を見聞きすることとの間にどんな違いがある

というのでしょう? どちらの場合も見る器官と聞く器官が必要ですし、心も必要となります。

どちらの場合もそれらなしでは不可能であり、どちらの場合もそれらの器官を必要とするのです。

だとすれば、なぜ透視能力や透聴能力に魅了されなければならないのでしょうか?

そのうえ、獲得されたものはやがては失われてしまいます。それを永久に保つことなどできないのです。

永久的なものはただ実在だけであり、それが真我です。

あなたは「私は在る」(I AM)、「私は行く」(I am going)、「私は話す」(I am speaking)、

「私は働く」(I am working)などと言います。それらすべての中にある「私は在る」(I AM )に

ハイフンをつけてみなさい。そうすれば「私―在る」( I – AM)となります。

それが永久的かつ基本的な実在です。

この真理は神によって「私は私で在るものである」、「静かに在りなさい。そして私は神だと知りなさい」

としてモーゼに説かれました。それゆえ、「私―在る」は神なのです。

あなたはあなたが存在していることを知っています。いかなるときも自分の存在を否定することはできません。

否定するにも、あなたがそこにいなければならないからです。これは心を静かにすることによって理解されます。

心とは個人の外向的な機能です。

もし内側に向かえば、心はやがて静かになり、「私は在る」(I AM )だけになります。

「私は在る」が全真理なのです。

 

 

ラマナ・マハルシとの対話 1938年 より